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文化自信的四重体现

作者:李海青   更新时间:2020-05-08 19:37   阅读次数:[]

每个民族都有自己的文化,每个民族都希望自己的文化精华烁烁,在各民族文化之林中傲然而立,并能够引领世界文化潮流。然而,并不是每一个民族都能够生成这种自信,就此而言,对于文化自信问题不能抽象而论,而应该具有一种唯物的眼光、比较的思路、历史的视野。对于当前作为热点问题的中华民族的文化自信问题,亦应作如是观。

文化自信首先体现在民族独立过程中对民族意志力与文化生命力的强调。一个民族,如果在历史上曾经创造过灿烂的文化,那么在历史的积淀中就会逐渐形成对于民族文化的优越感与自信心。但是,如果由于时代的变迁或形势的变化,这一民族逐渐落后,受到其他强势民族的欺凌、侵略,很长时期无法求得独立与解放,文化的自信心与优越感就会受到很大冲击与影响。中华民族在近代的命运就是如此。西方工业文明的兴起很快就让以小农经济为基础的中华传统文明在对抗中沦为弱势,不同经济基础、不同社会形态文化的对抗结果是不言而喻的。面对强势的西方文化,先进的国人一方面不得不向之学习以改造民族文化与国民性,另一方面为了激发全民族的救亡士气,提升凝聚力、战斗力又不得不强调对自身民族与文化的信心。但是要看到,这个时期强调的文化自信其实并不是就文化本身先进与否、符合历史潮流与否而论,而是一种基于悠久历史文化、自身民族情感和深沉忧患意识,认定中华民族不会亡、中华文化不会亡,一定能够打败强敌,实现国家独立和民族解放,给自己鼓劲、激励国人奋斗的信念与信心,也可以称之为一种最基本的民族生存自信。对于这种强劲坚韧的民族生命力、接续不息的文化生命力的强调正是文化自信最基本的涵义,一个最终不能掌握自己命运而任人宰割的民族是无法言及自信的。

文化自信体现在对民族文化发展方向的自觉认知与战略设计。对于一个曾经辉煌而又历经磨难的民族,在生存危机与发展压力下认识到民族文化的不足与先进文化的优越时,必然会在条件与环境允许的情况下致力于思考自身文化未来的发展方向。对民族文化发展方向的思考与设计,体现的是对民族文化的珍视与负责,是对民族文化生命力的信心:相信民族文化能够顺时应变,沿着科学的发展方向必将重新焕发生机活力,再现辉煌。如果不能正视民族文化的弊端,就会陷入保守僵化而被历史淘汰;如果一味自我否定,就会失去民族文化的主体性。正确原则是化各种挑战为机遇,辩证甄别、清理扬弃,取其精华、弃其糟粕,推进民族文化的发展与再造。这种认知与规划体现在对整个人类一切文明成果的学习借鉴与吸收汲取。如果没有这种外来文化的刺激与推动,民族文化就找不到坐标系,就往往缺乏创新质变的压力与动力。只有海纳百川、博采众长,才能实现自身的提升与赶超,才称得上是不卑不亢的真正的文化自信。这种认知与规划体现在对文化未来发展趋势的深刻理解与战略把握。历史发展有其规律,时代发展有其潮流,文化发展有其趋势,正所谓道与世更。对文化未来发展走向的把握要求我们要在科学思想指导下正确分析历史、时代、民族的时与势,以一种开放、探索、创新的精神推进民族文化的与时俱进。

文化自信以现实发展的巨大成就为支撑,体现在对民族复兴光明前景的巨大信心。文化自信不能单纯就文化谈文化,而必须以建设发展的巨大成就为现实支撑。如果找不到正确的发展道路与民族复兴之路,现实中问题丛生、矛盾多发、风险难控,发展缓慢甚至出现长期的停滞、倒退,这种情况下谈文化自信实际上难有底气。也正是在现实建设发展的推进过程中,在对民族国家与全球化所面临的重大难题挑战的不断破解过程中,传统文化才有契机实现创新性转化与创造性发展,外来文化才凸显借鉴与吸收的必要,各民族文化才得以互学互鉴、共生共长,对民族文化发展的认知与规划才能进一步调适优化。就此而言,一个民族或国家的文化自信,只有在经济社会的不断发展过程中,在国家综合实力的不断提升过程中,在人民生活的逐步改善过程中,在国家治理现代化的不断推进尤其是在对重大危机挑战的有效应对过程中,才能真正地、普遍地培育树立起来。这其实体现的就是马克思主义社会存在决定社会意识的基本原理。具体到今天的中国文化自信问题,也离不开在民族复兴进程一步一步地扎实推进尤其是正确复兴之路的探索开辟。也正是基于正确道路的开辟以及现实发展的巨大成就,我们对于民族复兴的光明前景才比历史上任何时期都更有信心。

文化自信最终体现在引领整个人类发展进步的自觉使命感和定能推动整个人类发展进步的确定信念。文化自信不是仅朝向过去辉煌历史的,更是针对历史未来的,不仅是就自己国家民族而言的,更是针对世界历史与整个人类的。就此而言,一个民族真正的文化自信必然也必须体现在引领整个人类发展与整个世界文明进步的自觉使命感、高度责任感以及必将对此有巨大贡献的确定信念。着眼于未来、着眼于世界、着眼于引领,先虑先思、兼济天下,才是文化自信的更高境界、更深层次、更广视域、更大意义。中华文化在历史上曾经长期处于世界文化的领先地位,起到了文化的引领教化之功。这种传统与地位使得民族的精英群体逐渐产生了一种天命于斯之感,赋予自身文化以引领天下的使命与责任,而这在历史的长期发展与不断接续中不知不觉就成为了民族的文化遗传基因。特别是经历巨大危机而浴火重生的中华民族走向伟大复兴,这种强韧的民族生命力与文化凝聚力更是使民族精英相信复兴的中华文化肩负特殊的世界历史使命。而马克思主义作为我们党的指导思想,也鲜明体现了一种为人类担道义,关怀整个人类命运与未来发展的价值理念。文化传统与马克思主义价值理念的融合,光辉跌宕的民族历史,共同铸成了中华文化对于整个人类历史的价值承担。